Allah est l’écriture française de “الله” en arabe et qui signifie “Dieu”. Dans la religion islamique, “Allah” est le nom avec lequel Dieu se définit lui-même dans le Saint Coran. C’est le nom le plus souvent utilisé pour montrer l’adoration et indiquer la divinité et l’Unicité de Dieu dans le monde musulman.
Dans ce qui suit, nous allons parler du mot “Allah”, sa signification, son origine. Nous parlerons également des spécificités de ce nom, de la meilleure manière de l’utiliser et des autres noms et attributs d’Allah.
Qui est Allah, Dieu ?
Allah est l’écriture française de “الله ” en arabe et qui signifie “Dieu”.
Allah est le nom propre qui désigne Dieu en Islam, c’est le seul et l’unique créateur de tout l’univers et de tout ce qu’y se trouve, dont l’être humain. C’est l’Être glorifié qui mérite l’extrême glorification, Celui qui a la divinité, la puissance pour créer et passer du néant à l’existence.
Allah n’est ni masculin, ni féminin, il n’a pas été engendré et n’a pas engendré et ne ressemble à aucune créature connue sur terre. Allah peut tout voir et tout entendre, mais nous ne pouvons le voir.
Allah L’exalté dit dans sourate As-Sura :
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِير
“[…]Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant.” (42:11)
Dans sourate Al ikhlas, Allah (swt) dit :
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ”1”اللَّهُ الصَّمَدُ “2” لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ “3″ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَد“4
“Dis : “Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui.”(112: 1,2,3,4)
C’est Allah qui a envoyé les prophètes et les messagers qui nous ont transmis ses paroles divines pour nous rappeler d’adorer que Lui et pour nous enseigner comment suivre Sa voie.
Il existe 99 noms liés à Allah afin de qualifier Dieu par ses attributs. Nous citerons deux exemples parmi d’autres : k’bir qui signifie : le Grand ou encore ‘Alim pour le Savant…Nous citerons la totalité de ces noms et attributs dans une autre partie de l’article.
Combien de fois le mot Allah est cité dans le coran ?
Le mot Allah est cité 1744 fois dans le coran. (source)
Étymologie et origine du nom “Allah” ?
D’où vient le nom “Allah” ? Il existe plusieurs hypothèses quant à son origine :
Certains soutiennent que le nom Allah ne provient d’aucune racine, tandis que d’autres pensent qu’il est dérivé d’une racine. On compte ailleurs plusieurs points de vue quant à sa racine. Celui qui est le plus accepté est celui qui atteste que le nom “Allah” provient du terme “al-ilāh” (en arabe : الإله) :
- Al correspond à l’article “le” de la langue française ;
- ilah (en arabe : أله) qui signifie “divinité, dieu”.
Le mot ilah est rattaché à la racine consonantique -i-h, qui signifie celui qui est digne d’adoration et d’admiration, ça fait référence à ce qui est divin, adoré.
Bon à savoir
Selon certaines sources, le mot “Allah” est utilisé 2699 fois dans le Coran, si l’on exclut les cas dans lesquels Allah est appelé par des pronoms et autres. Et si l’on compte également les cinq fois où le mot “Allahumma” est utilisé, le nombre s’élève à 2704 fois.
Certains disent que, compte tenu de, “bism Allah” est les autres mots apparentés du nom “Allah” est utilisé 2807 fois dans le livre sacré, le Coran.
Comment prononcer le mot Allah ?
Ce que nous vous recommandons pour pouvoir prononcer le nom d’Allah correctement, c’est tout simplement de vous entraîner avec un audio de préférence qui vous apprendra à prononcer correctement l’alphabet arabe.
Concrètement, pour bien prononcer le nom “Allah”, il faut avaler le “A” du début au fond de la gorge afin de prendre une certaine impulsion qui s’entendra sur les deux lettres qui suivent, à savoir les deux “L”. Pour ce qui est de la dernière lettre du nom Allah qui est le “H”, sa prononciation se veut plus subtile, il s’entend, mais légèrement comparé au “L”.
Comment utiliser correctement le nom Allah ?
On distingue deux catégories pour les Noms d’Allah :
Une catégorie de noms que l’on peut attribuer ou citer dans nul autre contexte que Allah. Celle-ci compte : Allāh, Ar-Raḥmân, Al-Qouddous, Al-Khâliq, Ar-Raziq, Mâlik Al-Moulk, Dhou l-Jalali wa l-‘Ikrâm, Al-Mouḥyî, Al-Moumit.
Une autre catégorie comportant des noms d’attributs d’Allah que l’on peut donner pour prénommer les enfants comme : raḥîm, salam, karîm ou raouf.
Ce qu’il faut retenir, c’est que ces noms que l’on peut utiliser au quotidien n’ont pas le même sens que les attributs de Dieu. Par exemple : On emploie le nom Al-Moutakabbir pour désigner une personne orgueilleuse, tandis que le nom d’Allah “Al Moutakabbir” veut dire “Celui qui est Tout-Puissant et attribuer ce nom à Allah dans son premier sens, c’est-à-dire “orgueilleux” est inadmissible en Islam.
Abou Ja’far at-Tahawiyy (un savant de l’Islam) dit “Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes, est devenu non-croyant”.
Le mot Allah est utilisé dans un contexte religieux, notamment lors :
- Des prières obligatoires et surérogatoires ;
- Les rappels : adhkar ;
- Les invocations, qu’elles soient générales ou spécifiques.
Le nom d’Allah peut également être utilisé dans des conversations ou des actions du quotidien sans que celles-ci aient une connotation liée à l’Islam. Par exemple : pour remercier, saluer, encourager, présenter ses excuses, protéger, présenter ses condoléances…
En effet, le recours aux noms d’Allah ponctue la journée de tout croyant et on retrouve le nom d’Allah dans plusieurs allocutions comme :
- بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ : Bismi Allâhi rrahmâni rrahîmi : Au nom de Dieu le Clément et Le Miséricordieux : cette formule est utilisée pour entamer une prière mais peut également être utilisée pour commencer une action comme manger, boire…mais de manière pus réduite donc on dit simplement “Bismi Allah” ;
- إنْ شاءَ الله : Inch’Allah qui veut dire “Si Dieu le veut” : cette expression est souvent utilisée pour s’en remettre à la volonté de Allah ;
- اَلْحَمْدُ لله : Al hamdoulillah : Grâce à dieu : expression pour remercier Dieu et se satisfaire de ce que nous possédons ;
- الله يْرَحْمه : Allah y rahmou : Qu’Allah lui accorde Sa Miséricorde : sert à présenter ses condoléances à une personne qui a perdu un proche ;
- أَعُوذُ بِالله : Aoudho biAllah : je demande la protection d’Allah : pour demander protection pour soi ou pour une personne qui en a besoin, pour se calmer et s’apaiser et éloigner les shayatin ;
- أَحْسَنَ اللَّهُ إلَيْك : Ahsana lahou ilayk : Qu’Allah t’augmente tes bienfaits : Une formule de politesse utilisée pour remercier quelqu’un ;
- أَسْتَغْفِرُ الله : Astaghfiro Allah : je demande pardon à Allah : un moyen de se repentir ;
- ما شاء الله : Masha’Allah : Ce que Dieu a voulu : cette formule peut servir à complimenter quelqu’un ou quelque chose, marquer un étonnement devant une chose éblouissante qui attire notre attention ;
- سُبْحَانَ الله : Sobhana Allah : Louange à Dieu : une formule qui sert à marquer la grâce de Dieu par rapport à un lieu ou un événement, en hommage à Sa création ;
- حَسبيَ اللهُ ونِعمَ الوَكيلُ : Hasbiya allah wa ni’mal wakil : Allah nous suffit, quel Excellent Protecteur ! Formule en quête de protection d’Allah.
Ce sont là quelques une des formules les plus utilisées.
Les noms et attributs d’Allah
Allah est constamment cité dans le Saint Coran, mais aussi dans la Sunna et cela sous ses différents noms. Comme sus-cité, on dénombre 99 noms pour évoquer Allah et cela d’après un hadith d’Abou Hourayra :
Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté que le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :
« إن لله تعالى تسعةً وتسعينَ اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دَخَلَ الجنةَ »
“Allah a 99 noms celui qui les connait par cœur en croyant à leurs significations, rentrera au paradis.”
At-Tirmidhi a rapporté cette version : d’après Abou Hourayra que le Messager d’Allah (Paix et Bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :
إن لله تسعة وتسعين اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دخل الجنة وهو وتر يحب الوتر هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمنُ، الرحيمُ، المَلِكُ، القُدُّوسُ، السلامُ، المؤمِنُ، المُهَيمِنُ، العزيزُ، الجَبَّارُ، المتَكَبّرُ، الخَالِقُ، البارىءُ، المصوِّرُ، الغَفَّارُ، القَهَّارُ، الوهَّابُ، الرزّاقُ، الفتّاحُ، العليمُ، القابِضُ، البَاسِطُ، الخافِضُ، الرافِعُ، المُعِزُّ، المُذِلُّ، السميعُ، البصيرُ، الحَكَمُ، العَدْلُ، اللطيفُ، الخَبِيرُ، الحَلِيمُ، العظيمُ، الغفورُ، الشكورُ، العلي، الكبيرُ، الحَفِيظُ، المُقيتُ، الحَسِيبُ، الجليلُ، الكَريمُ، الرقيبُ، المجيبُ، الواسعُ، الحكيمُ، الودودُ، المَجيدُ، البَاعِثُ، الشهيدُ، الحقُّ، الوكيلُ، القويُّ، المتينُ، الوليُّ، الحميدُ، المُحْصي، المبدىءُ، المعيدُ، المُحيي، المميتُ، الحيُّ، القيُّومُ، الواجدُ، الماجدُ، الواحدُ، الصَّمَدُ، القادِرُ، المقتدِرُ، المقَدِّمُ، المؤخّرُ، الأولُ، الآخِرُ، الظاهرُ، الباطنُ، الوالي، المتعالي، البرُّ، التوابُ، المنتقمُ، العَفوُّ، الرءوفُ، مالكُ الملكِ ذو الجلالِ والإكرام، المقْسِطُ، الجامعُ، الغنيُّ، المغني، المانعُ، الضارُّ، النافعُ، النورُ، الهادي، البديعُ، الباقي، الوارثُ، الرشيدُ، الصَّبورُ، الكافي
“Allah a 99 noms celui qui les connait par cœur en voyant à leurs significations, entrera au paradis, Il est Allah, et il n’y a pas d’autre Dieu que Lui, Ar-Raḥmân, Ar-Raḥîm, Al-Malik, Al-Qouddôus, As-Salâm, Al-Mou’min, Al- Mouhaymin, Al-`Azîz, Al-Jabbâr, Al-Moutakabbir, Al-Khâliq, Al- Bâri’, Al-Mouṣawwir, Al-Ghaffâr, Al-Qahhâr, Al-Wahhâb, Ar- Razzâq, Al-Fattâḥ, Al-`Alîm, Al-Qâbiḍ, Al-Bâsiṭ, Al-Khâfiḍ, Ar- Râfi`, Al-Mou`izz, Al-Moudhill, As-Samî`, Al-Baṣîr, Al-Hakam, Al-`Adl, Al-Laṭîf, Al-Khabîr, Al-Ḥalîm, Al-`Aḍhîm, Al-Ghafôur, Ach-Chakôur, Al-`Aliyy, Al-Kabîr, Al-Ḥafîḍh, Al-Mouqît, Al-Ḥasîb, Al-Jalîl, Al-Karîm, Ar-Raqîb, Al-Moujîb, Al-Wâsi`, Al-Ḥakîm, Al- Wadôud, Al-Majîd, Al-Bâ`ith, Ach-Chahîd, Al-Ḥaqq, Al-Wakîl, Al- Qawiyy, Al-Matîn, Al-Waliyy, Al-Ḥamîd, Al-Mouḥṣī, Al-Moubdi’, Al-Mou`îd, Al-Mouḥyî, Al-Moumît, Al-Ḥayy, Al-Qayyôum, Al- Wâjid, Al-Mâjid, Al-Wâḥid, Aṣ-Ṣamad, Al-Qâdir, Al-Mouqtadir, Al-Mouqaddim, Al-Mou‘akhkhir, Al-‘Awwal, Al-‘Âkhir, Adh-dhâhir, Al-Bâṭin, Al-Wâlî, Al-Mouta`âlî, Al-Barr, At-Tawwâb, Al- Mountaqim, Al-`Afouww, Ar-Ra’ôuf, Mâlikou l-Moulk, Dhou l-Jalâli wal-‘Ikrâm, Al-Mouqsiṭ, Al-Jâmi`, Al-Ghaniyy, Al-Moughnî, Al- Mâni`, Aḍ-ḍārr, An-Nâfi`, An-Nôur, Al-Hâdî, Al-Badî`, Al-Bâqî, Al-Wârith, Ar-Rachîd, Aṣ-Ṣabôur, Al-Kâfî »
Abu Hourayra a rapporte également que le Prophète (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :
“Certes Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera dans le Paradis ; il est le singulier (Witr) qui aime qu’on énumère Ses noms.” (Boukhari)
La signification des 99 noms d’Allah
Allah (الله) : “Dieu” Celui Qui a la divinité, à savoir qu’Il mérite l’adoration qui est la limite de la crainte et de la soumission.
Ar-Rahman الرَّحْمَنُ (le Tout Miséricordieux) : le Tout Miséricordieux envers tous. Signifie Celui Dont la miséricorde englobe tous les êtres humains ; le musulman et le non-musulman, sans distinction dans le bas-monde et Celui Qui fait miséricorde aux croyants uniquement dans l’au-delà.
Allah ‘Azza wa jal dit dans sourate Al A’raf :
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ
“[…]Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent, acquittent la Zakat, et on foi en Nos signes.”(7:156)
Ar-Rahim الرَّحِيمُ (le Très Miséricordieux) : signifie Celui Qui accorde bénédictions et prospérité à ceux qui utilisent ses dons. Il réserve sa miséricorde uniquement aux croyants dans l’au-delà.
Al-Malik الْمَلِكُ (le Souverain) : Le Souverain, Le Roi, Le suzerain. Signifie Celui Qui a pour attribut la complète souveraineté, Qui est le maître et souverain absolu de tout l’univers.
Al-Qouddous الْقُدُّوسُ (l’infiniment Saint) : signifie Celui Qui est exempt de l’associé, de toute incapacité et de toute imperfection et des attributs des créatures comme le besoin de l’endroit ou du temps.
As-Salam السَّلاَمُ (la source de paix, le salut) : signifie Celui Qui répand la paix au sein de Sa création. Dieu est Celui qui procure la paix, le calme et la sérénité. En citant ce nom, on déclare la paix pour soi-même et pour ceux qui nous entourent.
Al-Mou’min الْمُؤْمِنُ (le Gardien de la foi, la Sauvegarde) : signifie Celui Qui place la foi dans le cœur de ses serviteurs, protège ceux qui cherchent refuge auprès de Lui, et leur donne la tranquillité. Celui Qui réalise Sa promesse pour les pieux et leur accorde ce qu’Il leur a garanti.
Al-Mouhaymin الْمُهَيْمِنُ (le Protecteur, le Préservateur) : signifie Qui est témoin de Ses créatures et de ce qu’elles font ; parole, acte ou croyance.
Al-Aziz الْعَزِيزُ (le Tout Puissant) : signifie Celui qui est cher et précieux aux yeux de Ses créature. Il signifie aussi Celui Qui Puissant, qui nul ne Lui résiste. Celui qui l’emporte toujours et n’est jamais vaincu.
Al-Jabbar الْجَبَّارُ (l’Imposant, le Contraignant) : signifie Celui Qui répare ce qui est détérioré, et parachève ce qui est imparfait. Il est l’ultime puissant par Sa grandeur et Sa force illimitée ; Il a la capacité et la force de faire ce qu’il veut de ses créatures.
Al-Moutakabbir الْمُتَكَبِّرُ (le Suprême, Le Majestueux): signifie Celui qui est supérieur à Ses créatures, nulle créature n’a le droit de prétendre à la grandeur ; Il est incomparable, de par ses qualités, à toutes ses créatures.
Al-Khaliq الخالِقُ (le Créateur) : signifie Celui qui est à l’origine de toutes choses (vivantes ou bien mortes, mobiles ou figées), Qui fait surgir les choses du néant à l’existence. Allah ta’ala dit dans sourate Fatir :
هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ
“[…] existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur […]” (35:3)
Al-Bari’ الْبَارِئُ (le Producteur, le Novateur) : signifie Celui Qui crée les créatures avec proportion, sans défauts ou imperfections et sans prendre exemple sur quoique ce soit.
Al-Moussawir الْمُصَوِّرُ (le Dessinateur, Celui Qui façonne) : signifie Celui Qui façonne ses créatures de manière différentes, avec des images diverses et des aspects variées de l’intérieur ainsi que de l’extérieur.
Al-Ghaffar الْغَفَّارُ (l’infini Pardonneur) : signifie Celui Qui absout beaucoup, Qui pardonne ce qu’Il veut à qui Il veut. Celui Qui pardonne les péchés de ses serviteurs sans limites.
Al-Qahar الْقَهَّارُ (le Dominateur Suprême) : signifie Celui Qui est l’éternel victorieux, Qui est le Tout puissant à soumettre toute création à Sa volonté.
Al-Wahab الْوَهَّابُ (le Très Généreux, le Donateur) : signifie Celui Qui donne à l’ensemble de ses créatures immensément sans rien recevoir en retour.
Ar-Razzaq الرَّزَّاقُ (le Pourvoyeur) : signifie Celui Qui est garant de la subsistance, Qui pourvoit aux besoins de ses créatures.
Al-Fattah الْفَتَّاحُ (l’Illustre Juge et le Suprême Ouvreur) : signifie Celui Qui ouvre, qui accorde la victoire, qui détient la solution à tous les problèmes et qui facilite aux créatures leurs affaires.
Al-‘Alim اَلْعَلِيْمُ (l’Omniscient, le Savant) : signifie Celui qui sait tout, Allah sait toute chose avant qu’elle n’arrive, rien n’échappe à sa connaissance, pas même une pensée.
Al-Qabid الْقَابِضُ (Celui qui resserre, retient) : signifie Celui qui restreint, contracte, resserre et rétrécit Son bien conformément à une sagesse.
Al-Bassit الْبَاسِطُ (Celui qui étend sa générosité et sa miséricorde) : signifie Celui qui étend, libère, augmente et multiplie sa générosité et ses bienfaits sur ses créatures.
Al-Khafid الْخَافِضُ (Celui qui abaisse) : signifie Celui qui diminue et rabaisse les oppresseurs et humilie les orgueilleux.
Ar-Rafi’ الرَّافِعُ (Celui qui élève) : signifie Celui qui élève et agrandi qui Il veut et ce qu’il veut. Allah élève en degré les gens de l’obéissance par Sa grâce. Il élève l’honneur, le statut et le prestige d’un être dans ce bas monde et dans l’au-delà.
Al-Mou’iz الْمُعِزُّ (Celui Qui rend puissant) : signifie Celui qui rend l’homme glorieux, lui donne la dignité, Qui honore Ses saints par la félicité ininterrompue au paradis.
Al-Moudhil المُذِلُّ (Celui Sui avilit) : signifie Celui qui humilie les non-croyants, les fiers par le châtiment éternel en enfer.
As-Sami’ السَّمِيعُ (l’Audient) : signifie Celui Qui entend toute chose, le secret et la confidence, sans appareil ni organe. Celui qui écoute les invocations de Ses créatures.
Al-Basīr الْبَصِيرُ (le Clairvoyant) : signifie Celui Qui voit absolument tout, sans appareil ni organe.
Al-Hakam الْحَكَمُ (le juge, l’arbitre) : signifie Celui Qui juge les créatures les créatures ici-bas été dans l’au-delà et nul autre que Lui ne juge. Celui Qui arbitre et donne son jugement en toute justice. Celui Qui établit les règles.
Al-‘Adl الْعَدْلُ (le Juste, l’Équitable) : signifie Celui Qui est exempt de l’injustice et de l’oppression. Celui Qui ne laisse aucune bonne action sans récompense, et aucune mauvaise action sans châtiment. L’injustice est impossible s’agissant de Dieu. Allah (swt) dit dans sourate Fussialat :
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ
« […] Ton Seigneur, n’est point injuste envers les serviteurs.» (41:46)
Al-Latif اللَّطِيفُ (le Bienveillant, le Doux) : signifie Celui Qui accorde à ses créatures Sa douceur et Sa bienveillance d’une façon qui leur échappe et qui leur est voilée, par où ils ne s’attendent pas. Il les bénit par les moyens les plus subtils.
Al-Khabir الْخَبِيرُ (l’Avisé, le Bien-Informé) : signifie Celui Qui a la science de la réalité des choses. Il a la connaissance des choses les plus secrètes dans leur totalité et dans leur détail, et de leurs sens les plus profonds. Rien ne Lui échappe.
Al-Halim الْحَلِيمُ (le Longanime, le Très Clément) : signifie Celui Qui est plein de clémence pour ses créatures, Qui a le pardon et l’indulgence, Celui Qui pardonne, alors Qu’Il est capable de châtier. Celui dont la patience envers les mécréances dépasse toute imagination.
Al-‘Adhim الْعَظِيمُ (l’Immense, le Magnifique) : signifie Celui qui est magnifique, considérable et incommensurable. Celui Qui est éminent ; exempt des attributs des corps, Il mérite les compliments d’exaltation, de gloire, de perfection et d’encensement.
Al-Ghafour الْغَفُورُ (le Pardonneur, l’Indulgent) : signifie Celui Qui pardonne beaucoup.
Ach-Chakour الشَّكُورُ (le Très-Reconnaissant) : signifie Celui Qui accroît infiniment, le Reconnaissant. Celui Qui gratifie la moindre obéissance par beaucoup de récompenses.
Al-‘Aliy الْعَلِيُّ (le Très-Haut, l’Élevé) : signifie Celui Qui est le plus haut, au-dessus de tous ce qu’Il a créé. Celui Qui domine ses créatures par sa puissance.
Al-Kabir الْكَبِيرُ (l’Infiniment Grand) : signifie Celui Qui le plus grand et le plus élevé en qualités. Celui Qui est supérieur à tout en termes de statut.
Al-Hafidh الْحَفِيظُ (le Gardien, le Préservateur) : signifie Celui Qui protège et préserve. Il protège qui Il veut du mal et de la perdition.
Al-Mouqit المُقيِت (le Soutien, le Nourricier) : signifie Celui Qui accorde la subsistance, Qui pourvoit ce dont on tire des forces. Celui qui apporte à chaque chose existante la nourriture qui convient.
Al-Hasib الْحسِيبُ (le Comptable) : signifie Celui Qui suffit à ses créatures. Celui Qui compte tous les faits des gens sans oubli ni erreur, Il prend compte de toutes choses, et connaît tous les détails des actes accomplis par Ses créatures dans le bas-monde.
Al-Jalil الْجَلِيلُ (le Sublime, le Majestueux) : signifie Celui Qui possède la majesté et la sainteté. Celui Qui a pour attribut l’éminence et l’élévation du degré, Il est parfaitement exempt d’être comparé à Ses créatures.
Al-Karim الْكَرِيمُ (le généreux, le Noble-Généreux) : signifie Celui Qui accorde et dispense beaucoup de bien.
Ar-Raqib الرَّقِيبُ (l’Observateur, le Vigilant) : signifie Celui Qui observe et regarde tout. Il sait tout et rien n’échappe à sa science.
Al-Moujib الْمُجِيبُ (Celui qui exauce les prières) : signifie Celui Qui exauce et répond. Il répond à celui qui L’invoque.
Al-Wasi’ الْوَاسِعُ (l’Ample, le Vaste) : signifie Celui Dont la capacité est infinie et l’abondance est illimitée. Celui Qui accorde une subsistance qui s’étend à toute Sa création.
Al-Hakim الْحَكِيمُ (l’infiniment Sage) : signifie Celui Qui a la sagesse absolue. Il ordonne et agit avec sagesse.
Al-Wadoud الْوَدُودُ (le Bien-Aimant, le Bien-Aimé) : signifie Celui Qui est plein d’amour et de compassion envers ses créatures. Il aime ses serviteurs dévoués, et est aimé par ses serviteurs dévoués.
Al-Majid الْمَجِيدُ (le Très Glorieux) : signifie Celui Qui glorifié, Qui doté d’un pouvoir parfait, de compassion, de haute dignité, de générosité et de douceur.
Al-Ba’ith الْبَاعِثُ (Celui qui incite et ressuscite) : signifie Celui Qui ressuscite. Il ressuscite les créatures après la mort pour le jour du jugement.
Ash-Shahid الشَّهِيدُ (le Témoin) : signifie Celui Qui sait tout, rien n’échappe à Sa science. Il est l’ultime témoin de toute chose et n’ignore rien de ce qui arrive.
Al-Haqq الْحَقُّ (le Vrai, la Vérité) : signifie Celui Dont l’existence est la seule qui soit véritable. Celui qui détient la Vérité absolue.
Al-Wakil الْوَكِيلُ (le Gérant, le Garant) : signifie Celui Qui à Qui l’on se confie et à qui on s’en remet. Il est garant des subsistances des créatures, Son soutien ne fléchit jamais.
Al-Qawiyy الْقَوِيُّ (le Puissant, le Très-Fort) : signifie Celui Qui possède le Pouvoir absolu. Sa force n’a pas de limite, rien ne Le rend incapable. 
Al-Matine الْمَتِينُ (le Très-Ferme, l’Inébranlable) : signifie Celui Qui est doté d’une extrême puissance. Celui Qui ne fléchit jamais et ne se fatigue jamais.
Al-Waliyy الْوَلِيُّ (l’Ami Protecteur, le Maître, le Tuteur) : signifie Celui Qui donne la victoire aux croyants, Qui est l’ami de ses serviteurs vertueux.
Al-Hamid الْحَمِيدُ (le Digne de louanges) : signifie Celui Qui est le seul et l’unique digne d’être loué, remercié et glorifié.
Al-Mouhsi الْمُحْصِي (Celui dont le savoir cerne toute chose) : signifie Celui Qui sait toute chose, avec précision, en quantité et en nombre.
Al-Moubdi’ الْمُبْدِئُ (Celui qui produit sans modèle) : signifie Celui qui donne l’origine, l’Initiateur. Celui Qui a tout créé sans plan, Qui fait exister à partir du néant sans exemple, ou sans prototype.
Al-Mou’id الْمُعِيدُ (Celui qui redonne la vie après la mort) : signifie Celui Qui fait retourner les créatures à la mort après la vie puis les fait retourner les morts à nouveau à la vie.
Al-Mouhyi الْمُحْيِي (Celui qui fait vivre, le Vivificateur) : signifie Celui Qui donne la vie.
Al-Moumit اَلْمُمِيتُ (Celui qui fait mourir) : signifie Celui Qui décrète la mort de toutes ses créatures.
Al-Hayy الْحَيُّ (le Vivant) : signifie Celui Qui est vivant qui ne meurt pas. Celui Dont la vie est différente de celle de ses créatures. Il est vivant sans cœur, ni âme ni chair.
Al-Qayyoum الْقَيُّومُ (l’Iimmuable) : signifie Celui Qui subsiste par Lui-même, et par Lui tout subsiste. Celui Qui est éternel, Qui ne s’anéantit pas et ne change pas.
Al-Wajid الْوَاجِدُ (l’Opulent) : signifie Celui Qui est riche, Qui n’a point connu le besoin ou la pauvreté.
Al-Majid الْمَاجِدُ (le Noble, le Majestueux, l’Illustre) : signifie Celui Dont la générosité est étendue, Dont le degré est éminent. Sa noblesse et sa grandeur sont incomparables.
Al-Wahid الْواحِدُ (l’Unique) : signifie Celui Qui a ni associé, ni partenaire, ni d’égal. Il n’a pas d’associé dans la divinité. Rien n’est tel que Lui, que ce soit dans Son Être, dans Son Acte, ou dans Ses Attributs.
As-Samad الصَّمَدُ (le Maître absolu) : signifie Celui Qui n’a besoin de rien et Dont toute chose a besoin pour exister.
Al-Qadir الْقَادِرُ (le Capable, le Puissant) : signifie Celui Qui est capable de faire tout ce qu’Il veut. Celui Qui par Sa puissance, Il créé et anéantit.
Al-Mouqtadir الْمُقْتَدِرُ (l’Autoritaire, le Puissant en Soi) : signifie Celui Qui est le plus puissant, le tout-puissant, Qui a pouvoir sur tout. Dont les capacités sont sans limites.
Al-Mouqaddim الْمُقَدِّمُ (Celui Qui précède) : signifie Celui Qui précède et anticipe tout ce qu’Il veut. Il attribue aux choses leurs valeurs respectives.
Al-Mou’akhir الْمُؤَخِّرُ (Celui Qui retarde) : signifie celui Qui retarde et reporte ce qu’il veut. Il accorde un rang élevé à qui Il veut et abaisse le rang de qui Il veut par Sa sagesse.
Al-Awwal الأوَّلُ (le Premier) : signifie Celui Dont l’existence n’a pas de début. Celui Qui est exempt du fait d’être créé.
Al-Akhir الآخِرُ (le Dernier) : signifie Celui Qui est éternel et Dont l’existence n’a pas de fin. Celui Qui sera le seul et l’ultime après l’anéantissement des créatures.
Adh-Dhahir الظَّاهِرُ (l’Apparent) : signifie Celui Dont la présence se manifeste en toute chose dans Sa création. Il domine toute chose par Sa puissance.
Al-Batine الْبَاطِنُ (le Caché, le Subtil) : signifie Celui Qui n’est pas atteint par les imaginations. Il est le vivant Qui se cache subtilement dans sa création.
Al-Wali الْوَالِي (le Maître) : signifie Celui Qui dirige, contrôle et gère toute chose. Il est Le Possesseur et le Maître de toute chose.
Al-Mouta’ali الْمُتَعَالِي (le Sublime, l’Exalté, l’Élevé) : signifie Celui Qui est exempt des attributs de la création. Celui Qui domine Ses créatures et Dont le pouvoir est sans limites.
Al-Barr الْبَرُّ (le Bienveillant, le Bienfaisant, le Bon) : signifie Celui Qui est bienveillant envers Ses créatures. Celui Qui couvre Ses créatures par Sa miséricorde et Sa bienfaisance.
At-Tawwab التَّوَابُ (Celui qui accepte le repentir) : signifie Celui Qui ne cesse d’accepter le repentir sincère de Ses créatures.
Al-Mountaqim الْمُنْتَقِمُ (le Vengeur) : signifie Celui Qui punit Ses ennemis pour leurs péchés. Celui Qui fait parvenir le châtiment à qui Il veut parmi les injustes après les avoir avertis. Il est le vengeur qui soutient les croyants en anéantissant leurs ennemis.
Al-‘Afouw العَفُوُّ (l’Indulgent) : signifie Celui Dont le pardon est large. Il efface et pardonne les péchés à quiconque demande Son pardon sincèrement.Al-Raouf (le Très Doux, le Bienveillant) : signifie Celui Dont la miséricorde est extrême. Il est plein de bienveillance et de tendresse envers Ses créatures, Il leur offre une immensité de bienfaits.
Al-Raouf الرَّؤُوفُ (le Très Doux, le Bienveillant) : signifie Celui Dont la miséricorde est extrême. Il est plein de bienveillance et de tendresse envers Ses créatures, Il leur offre une immensité de bienfaits.
Malik Al-Moulk مَالِكُ الْمُلْكِ (le Possesseur du royaume, le Maître de la Souveraineté) : signifie Celui Qui possède toute la création et détient l’autorité et la souveraineté absolue sur toutes choses. Celui à Qui appartient la souveraineté qu’Il a donnée à certaines de Ses créatures dans le bas-monde.
Dhou el-Jalal wa el-Ikram ذُوالْجَلاَلِ وَالإكْرَامِ (le plein de Majesté et de Magnificence) : signifie Celui Qui est le détendeur de la générosité et de la majesté. Il accorde par générosité, à ses créatures, la sainteté et la réussite. Il mérite d’être glorifié.
Al-Mouqsit الْمُقْسِطُ (l’Équitable) : signifie Celui Qui est juste dans Son jugement. Il est exempt de l’injustice, Il agit avec équité, et juge avec justice. Il n’a absolument aucun compte à rendre.
Al-Jami’ الْجَامِعُ (le Rassembleur) : signifie Celui Qui réunira et rassemblera toue Ses créatures le jour du jugement.
Al-Ghaniyy الْغَنِيُّ (le Riche absolu, l’Autosuffisant) : signifie Celui Qui n’a besoin de rien, ni personne. Il se suffit à Lui-même alors que toute la création a besoin de Lui.
Al-Moughni الْمُغْنِي (Celui Qui enrichit) : signifie Celui Qui confère la suffisance, Qui rend riche. Il satisfait les besoins de Ses créatures.
Al-Mani’ اَلْمَانِعُ (le Défenseur) : signifie Celui Qui Il veut de ce qu’Il veut. Celui Qui préserve et protège Ses fidèles croyants et empêche qu’un mal les atteigne.
Ad-Darr الضَّارَّ (Celui Qui peut nuire) : signifie Celui Qui est tout puissant à faire parvenir la nuisance à celui qui l’offense. Il crée l’adversité et les nuisances pour mettre les gens à l’épreuve, ou les punir.
An-Nafi’ النَّافِعُ (l’Utile) : signifie Celui Qui accorde le profit. Il est le Tout-Puissant, Il crée toutes choses qui apportent bienfaits et avantages.
An-Nour النُّورُ (la Lumière) : signifie Celui Qui guide vers la lumière de la foi qui Il veut.
Al-Hadi الْهَادِي (le Guide) : signifie Celui Qui guide, dirige qui Il veut parmi Ses créatures à accomplir les choses qui leur sont favorables.
Al-Badi’ الْبَدِيعُ (le Novateur, l’Inventeur) : signifie Celui Qui créé les créatures sans exemple ni modèle précédent. Il a fait surgir du néant les créatures et produit toutes les merveilles que contient l’univers.
Al-Baqi اَلْبَاقِي (l’Éternel, le Permanent) : signifie Celui Dont l’existence est éternel. Celui Qui restera après l’anéantissement de l’univers.
Al-Warith الْوَارِثُ (l’Héritier) : signifie Celui Qui est héritier de l’univers ; Il existera après l’anéantissement de la création.
Ar-Rashid الرَّشِيدُ (Celui Qui agit avec droiture) : signifie Celui Qui Celui dirige avec sagesse vers le droit chemin qui Il veut.
As-Sabour الصَّبُورُ (le Patient) : signifie Celui Qui retarde la punition et le châtiment des désobéissants pour une échéance définie.
Le nom “Allah” et ses attributs dans le Coran
Dans le Coran, il a été répété à plusieurs reprises qu’Allah porte les noms les plus beaux. Voici quelques versets qui en témoignent. Allah (swt) a dit dans sourate Al-Araf :
وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَٰٓئِهِۦ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ
« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces nom et laissez ceux qui profanent Ses nom : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. » (7 : 180)
Ce verset nous apprend qu’à Allah, exalté soit-Il, appartiennent les Noms les Plus Beaux qui renvoient à Sa Majesté et à Sa Perfection. Lorsque vous demandez à Dieu ce que vous désirez, implorez-Le et faites Son éloge par le biais de ces noms.
Il dit aussi (swt) dans sourate Al-Hachr :
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ. هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ. هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
“C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui; le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. À Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage.” (59:22,23,24)
Dans sourate Ta-Ha, Allah (swt) dit :
ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ
“Allah ! Point de divinité que Lui! Il possède les noms les plus beaux.” (20:8)
Invocation d’Allah par ses noms et attributs
C’est en ces termes (noms et attributs d’Allah) que Allah nous invite à L’invoquer en L’appelant des noms parfaits disséminés dans le Coran.
وَللهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا
“C’est à Allah qu’appartient les noms les plus beaux. Invoquez Le par ces noms […]” (7:180)
Dans sourate Al-Isra, Il dit (swt) :
قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُوا۟ ٱلرَّحْمَٰنَ أَيًّا مَّا تَدْعُوا۟ فَلَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ
“Dis : “Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous L’appelez, Il a les plus beaux noms […]” (17:110)
Les spécificités du nom “Allah”
Bien que “Allah” ait 99 autres noms et attributs divins (Asmaa alhosna), le nom “Allah” se distingue largement de tous les autres de par ces attraits spécifiques que nous allons lister dans ce qui suit :
- “Allah” est le nom le plus populaire et le plus connu de Dieu dans l’Islam ;
- Le nom “Allah” est celui qui a la plus haute place par rapport aux autres noms divins cités dans le Coran ;
- Il est utilisé dans tout acte religieux comme les prières, les invocations et pour exprimer toute sorte de demande adressée à Dieu ;
- Le nom “Allah” est le pionnier de tous les autres noms et attributs d’Allah ;
- La formule de l’unicité divine (tawhid) : il n’y a pas d’autre divinité que Allah (Lâ ilâha illa Allah) est exclusivement dédié à ce nom ;
- La formule de Profession de foi en islam (Shahadatayn) inclut le nom “Allah” : « أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ ٱللَّٰهِ » “ashadu ana la ilaha illa llah, wa ashadu anna Muhammadan rasulu llah” (J’atteste qu’il n’y a point de divinité à part Allah et j’atteste que Mohamed est le messager d’Allah).
- Le nom “Allah” est propre à Dieu et il ne peut être utilisé pour quelqu’un ou autre chose en ces termes, ni littéralement, ni au sens figuré ;
- Le mot “Allah” désigne une essence sacrée possédant tous les attributs divins de Dieu, il ne peut être utilisé comme un adjectif pour un nom ;
- Tous les attributs divins sont appelés avec ce nom, mais non pas l’inverse.
