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Le Hégire (Hijrah) significations, métaphores, calendrier…

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L’Hégire a allumé la lumière de l’espoir dans le cœur des premiers musulmans, qui ont donné un exemple brillant que tous les musulmans, de toutes les générations, doivent imiter.

Dieu dit dans le Coran :

« Ceux qui croient, qui ont émigré et qui ont lutté dans le chemin de Dieu avec leurs biens et leurs vies sont plus grands en degré auprès de Dieu ; et ceux-là, ce sont les triomphants.

Leur Seigneur leur annonce une miséricorde de Sa part et la béatitude ; pour eux, il y aura des jardins où la félicité sera éternelle, ils y demeureront pour toujours. Certes, auprès de Dieu, il y a une énorme récompense. » (At-Tawbah 9 : 20-2)

L’importance de la sainte hijrah (la migration du prophète Muhammad (sur lui la paix) de La Mecque à Médine en 622 de notre ère) ne se limite pas à l’histoire de l’Islam ou aux musulmans. La hijrah a non seulement remodelé – socialement et politiquement – la péninsule arabe, mais elle a également eu un impact qui a pu modifier les civilisations du monde entier.

Signification lexicale de Hijrah

Le mot Hijrah vient de la racine h/j/r. Ces lettres en arabe indiquent le mouvement et la locomotion. Quel que soit leur ordre, les lettres transmettent l’audibilité du son. Et comme le son provoque un mouvement dans l’air et se déplace d’un endroit à l’autre, de la bouche du locuteur aux oreilles de l’auditeur, les lettres de la racine évoquent également le transport et le mouvement. La hijrah d’un lieu à un autre implique le mouvement et le transport.

Dans le Dictionnaire de l’arabe moderne écrit de Hans Wehrs, les significations du substantif « Hijrah  » comprennent : départ, sortie, émigration, exode et immigration, tandis que les significations du verbe « hajara » comprennent : émigrer ; dissocier, séparer, se séparer, faire sécession, s’éloigner (de), se séparer (de) ; abandonner, renoncer, forgo, éviter ; abandonner, se rendre, quitter, renoncer, vacuer (s. th. en faveur de s.o.) ; se déserter, se séparer, se séparer, rompre.

Dans la tradition islamique, le mot « Hijrah » est utilisé pour décrire l’émigration des musulmans de La Mecque vers l’Abyssinie (l’actuelle Éthiopie) ou, plus communément, pour désigner la migration du Prophète de La Mecque à Médine en 622.

Les définitions occidentales de Hégir

Fuite de Mahomet de la Mecque à Médine le 16 juillet 622 après J.-C., première date de la chronologie musulmane.

La Révolution deviendra une époque nationale, comme la captivité de Babylone chez les Juifs, et l’an de l’Hégire chez les Arabes et les Turcs (Sénac de Meilhan, Émigré,1797, p. 1754) :

Depuis ce jour-là le calendrier fut changé, on compta ainsi : « C’est le lendemain du jour où j’ai découpé moi-même les dindonneaux.» «C’est juste huit jours après que le directeur a découpé lui-même les dindonneaux.» Ainsi cette prosectomie donna-t-elle, comme la naissance du Christ ou l’Hégire, le point de départ d’un calendrier différent des autres, mais qui ne prit pas leur extension et n’égala pas leur durée. Proust, Sodome,1922, p. 1084.

Les muhājirūn

Les muhājirūn les plus honorés, considérés parmi ceux que l’on appelle les Compagnons et disciples mecquois du Prophète, sont ceux qui ont émigré avec Muhammad à Médine. Ils sont loués dans le Qurʾān pour leur conversion précoce à l’islam (sābiqah) et pour les difficultés ultérieures qu’ils ont endurées à la Mecque, ce qui les a contraints à émigrer à Médine. Le Qurʾān décrit les muhājirūn comme ayant un statut supérieur devant Dieu (9:20) et déclare :

« Quant à ceux qui ont émigré pour l’amour de Dieu après avoir été persécutés, Nous leur fournirons une belle demeure dans cette vie ; meilleure encore est la récompense de la vie à venir, s’ils la connaissaient (16:41). »

Les muhājirūn sont restés un groupe distinct et très estimé de la communauté musulmane, tant à La Mecque qu’à Médine, et ont assumé la direction de la polity musulmane, par le biais du califat, après la mort de Mahomet.
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Le calendrier Hijri

Le calendrier Hijri a été établi par le deuxième calife bien guidé et proche compagnon du Prophète, Umar Ibn al-Khattab, en 637/638. Selon Al-Jabarti, le grand chroniqueur de la fin du 18e siècle et du début du 19e siècle, Abu Musa al-Ash’ari a écrit au calife de l’époque, Umar Ibn al-Khattab, en disant : « Des lettres nous sont parvenues du Commandeur des Fidèles, mais nous ne savons pas à laquelle obéir. Nous avons lu un document daté [du mois de] Sha’ban, mais nous ne savons pas de quel Sha’ban il s’agit : s’agit-il du mois passé, ou de celui qui est à venir ? ». Après avoir consulté les compagnons du Prophète, Umar Ibn al-Khattab a établi l’année de la migration du Prophète comme le début du calendrier islamique, car il s’agissait de l’événement le plus important du monde islamique à cette époque. Dans les langues occidentales, le calendrier islamique est généralement abrégé du latin Anno Hegirae « l’année de l’Hégire ».

Le calendrier islamique se compose de 12 mois lunaires. Ce sont (1) Muharram, (2) Safar, (3) Rabi al-Awwal, (4) Rabi al-Thani, (5) Jumada al-Awwal, (6) Jumada al-Thani, (7) Rajab, (8) Sha’ban, (9) Ramadan, (10) Shawwal, (11) Dhul-Qi’dah, (12) Dhul-Hijjah.

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Types de Hijrah

Il existe deux types de Hijrah : physique et morale.

1. Hijrah physique

La migration physique peut être définie comme un processus de déplacement, soit à travers une frontière internationale, soit à l’intérieur d’un État. Elle englobe tout type de mouvement de personnes, quelle que soit sa durée( et pas forcément durant des périodes sacrées), sa composition et ses causes ; elle inclut les réfugiés, les personnes déplacées, les personnes déracinées et les migrants économiques.

Les persécutions religieuses et la quête de liberté religieuse ont joué un rôle important dans les migrations, obligeant les gens à fuir pour sauver leur vie. Le lien entre religion et migration est une question transversale dans l’histoire des grandes religions telles que le christianisme (par exemple, la propagation du catholicisme par les Portugais et les Espagnols aux 11e et 12e siècles), l’islam (par exemple, la première et la deuxième migration à l’époque du prophète Mahomet) et le judaïsme (par exemple, la migration de l’Europe de l’Est vers l’Europe de l’Ouest et outre-mer, et vers les États-Unis d’Amérique au 19e siècle).

La persécution incessante des premiers musulmans a incité le prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) à permettre à ceux qui manquaient de pouvoir et de protection de fuir en Abyssinie. Muhammad Ibn Ishaq a déclaré :

« Lorsque le Messager de Dieu a vu les épreuves qui s’abattaient sur ses compagnons, il les a comparées à sa propre situation favorable découlant de son propre statut auprès de Dieu le Tout-Puissant et de son oncle Abu Talib, et, reconnaissant qu’il était incapable d’empêcher le malheur qui les frappait, il leur a dit : « Je souhaite que vous partiez vers le pays d’Abyssinie, car il y a un roi dans le royaume duquel personne n’est blessé et où la vérité prévaut. Restez-y jusqu’à ce que Dieu le Tout-Puissant vous soulage de votre détresse ».

Cette migration vers l’Abyssinie a eu lieu sept ans avant la propre hijrah du Prophète à Médine et a été suivie d’une seconde vers l’Abyssinie quelques années plus tard.

L’hégire du prophète à Médine

Pendant son séjour à la Mecque, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) continua à inviter les tribus arabes qui affluaient à la Mecque à se présenter à Dieu le Tout-Puissant, à leur faire part du message de guidance et de la miséricorde qu’il apportait.

Lorsque les Quraysh ne purent plus supporter le prophète Muhammad, ils décidèrent de s’en débarrasser une fois pour toutes. Ils se consultèrent entre eux sur la meilleure façon de le faire et Abu Jahl dit :

« Je pense que nous devrions choisir un jeune homme de chaque tribu, quelqu’un de fort, d’une excellente lignée et d’une excellente réputation en tant que chef. Nous devrions donner à chacun une épée tranchante et ils iraient vers lui et utiliseraient les épées pour le frapper à l’unisson. Ils le tueraient et nous serions alors débarrassés de lui. S’ils font cela, son sang sera répandu dans toutes les tribus. Et les Banu Abd Manaf ne seront pas capables de se battre contre eux tous. Par conséquent, ils accepteront le prix du sang que nous pourrons leur verser. »

Gabriel vint auprès du Messager de Dieu (paix et bénédictions sur lui) et lui ordonna de ne pas dormir dans son lit cette nuit-là. Le Prophète demanda à Ali Ibn Abu Talib de dormir dans son lit à sa place, lui promettant qu’aucun mal ne lui serait fait. Prenant une poignée de terre et l’aspergeant sur ceux qui s’étaient rassemblés devant sa porte pour le tuer, le Prophète s’éclipsa sans être vu après avoir récité les versets suivants :

« Ya Sin. Par le Coran, plein de sagesse, tu es en effet l’un des apôtres, sur un chemin droit. C’est une révélation descendue par (Lui), le Puissant, le Très Miséricordieux. Afin que tu avertisses un peuple dont les pères n’ont reçu aucun avertissement et qui, par conséquent, reste insensible (aux signes de Dieu)… La Parole s’est avérée vraie contre la plus grande partie d’entre eux, car ils ne croient pas. Nous leur avons mis des jougs autour du cou jusqu’au menton, de sorte que leurs têtes sont forcées vers le haut (et qu’ils ne voient pas). Et Nous avons mis une barre devant eux et une barre derrière eux, et en outre, Nous les avons couverts ; de sorte qu’ils ne voient pas » (Coran 36 : 1-9).

Il se dirigea ensuite vers Abu Bakr qui avait fait les préparatifs du voyage.

C’est ainsi que Dieu le Tout-Puissant donna à son prophète la permission d’émigrer. Cet événement marque le début de l’ère islamique telle qu’elle avait été convenue par les compagnons sous le règne d’Umar.

2. Hijrah morale

Le terme « Hijrah » est associé à des significations subtiles importantes autres que le déplacement physique d’un lieu à un autre. En plus de son sens physique, il signifie également abandonner quelque chose et le négliger. Cette signification trouve un appui dans certaines traditions prophétiques telles que celle rapportée par Abdullah Ibn Umar dans laquelle le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) dit :

« Le muhajir (émigrant) est celui qui abandonne ce que Dieu a interdit. » (Bukhari et Muslim).

L’idée d’une Hijrah métaphorique a de nombreuses références à la vie du Prophète (paix et bénédictions soient sur lui). Tout comme la Hijrah du Prophète à Médine était une ligne de transition entre deux états, un état de faiblesse à un état de sécurité, la Hijrah de l’âme est également une ligne de transition entre la faiblesse humaine pour le péché à une position de sécurité contre le péché, un état de désobéissance à un état d’obéissance. Le départ du Prophète de la Mecque était une fuite des polythéistes et d’un environnement hostile et incroyant, dans le but de trouver la sécurité dans un autre lieu sûr et de former une nouvelle communauté basée sur la piété ; c’était un déplacement vers une situation meilleure et propice à la production pour l’amour de Dieu. Dans le même ordre d’idées, une personne qui entreprend une Hijrah morale migre de tout ce que Dieu a interdit sans devenir la proie de ses désirs terrestres. Il s’agit d’une fuite au nom d’un refuge moral contre toutes les formes de maux et de corruption. C’est un abandon spirituel de l’oppression à la justice ; de la cruauté, de la dureté et de l’impitoyabilité à la miséricorde, à la compassion et à la grâce ; de l’intolérance à l’indulgence ; de l’indulgence à la modération ; de l’avarice à la générosité et à la munificence ; de la malignité à la bienveillance ; de l’égoïsme à la charité et à l’altruisme ; de la dureté de cœur à la sympathie ; de l’hostilité à la bonne volonté et à l’amitié ; des conflits et des querelles à la paix et à l’amitié ; de l’ignorance à la connaissance ; de l’orgueil à l’humilité ; des péchés au repentir ; et de la défiance et de la résistance aux ordres de Dieu à la soumission totale à celui-ci. Il s’agit avant tout d’un retour à la disposition naturelle de l’homme au bien. L’Hijrah spirituelle est peut-être mieux exprimée par les paroles de notre prophète Ibrahim qui a dit :

« Je m’enfuirai vers mon Seigneur : Il est le Tout-Puissant, le Sage » (Coran 29:26).

Le contenu métaphorique de l’hégire

Le contenu métaphorique du voyage est évoqué chaque fois qu’une personne décide d’émigrer loin des interdits et de la désobéissance. Comme le voyage du Prophète de la Mecque à Médine, l’envol vers l’excellence morale et l’obéissance ne se fait pas sans difficultés. L’existence de l’homme sur terre n’est pas une promenade à travers la vie. Son chemin est semé d’embûches et de craintes, mais en étant attentif à Dieu et en suivant les conseils de notre Prophète bien-aimé (que la paix soit avec lui), le voyage dans la vie devient léger et plus facile. Parfois, le voyage signifie souvent l’abandon de ce que l’on désire pour ce que Dieu désire. Parce que l’homme a reçu l’ordre de s’efforcer de mener la vie prescrite par Dieu le Tout-Puissant, il ne peut succomber aux conditions difficiles ou à sa faiblesse et à ses désirs. Il doit s’en remettre à Dieu et ne peut blâmer les circonstances qui lui sont imposées ou les tentations qu’il rencontre sur son chemin, en gardant à l’esprit que Dieu nous destine à l’aisance et non à nous imposer un fardeau. Il ne peut pas non plus céder ou s’en remettre uniquement à Dieu pour mener la vie vertueuse et pieuse qui lui est demandée. Il doit faire des efforts pour atteindre la gloire de l’agrément de Dieu. Au retour d’une bataille, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit un jour :

« Nous sommes revenus du petit jihad au grand jihad. »

Cette tradition démontre clairement le rôle de l’homme dans la lutte contre sa propre faiblesse et son penchant pour le mal.

Hégir, la confiance ultime en Dieu

La nature secrète de la Hijrah du Prophète et les précautions qu’il a prises démontrent toutes ses insécurités humaines et sa noblesse. Il a ordonné à Ali de dormir dans son lit à sa place, a choisi un itinéraire non conventionnel vers Médine, a pris des mesures pour effacer leurs traces et s’est abrité avec son compagnon Abu Bakr dans une grotte pour se cacher de l’ennemi qui le poursuivait. Tout cela révèle sa confiance en Dieu, mais en même temps, son recours à tous les efforts humains pour atteindre son objectif sans déclencher une guerre. De la même manière, il nous est demandé d’employer tous les moyens possibles pour atteindre notre objectif, c’est-à-dire l’obéissance à Dieu et la réalisation de Son plaisir, qui nous assureront finalement la promesse de Dieu d’une vie éternelle au paradis dans l’au-delà. Cette promesse à elle seule est une force de motivation pour faire mieux, pour éviter la désobéissance et pour s’efforcer d’obtenir le plaisir de Dieu.

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