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L’expérience de Voltaire avec l’islam

Voltaire et l'islam

Ce n’est qu’à l’âge mûr que Voltaire commence à s’identifier à la philosophie et à l’identité philosophique. Son ouvrage Lettres philosophiques, publié en 1734 alors qu’il a quarante ans, constitue le tournant clé de cette transformation. Avant cette date, la vie de Voltaire ne l’orientait nullement vers le destin philosophique qu’il devait assumer par la suite. Son orientation précoce vers la littérature et la sociabilité libertine, cependant, a façonné son identité philosophique de manière cruciale.

Son scepticisme et ses opinions religieuses

Le scepticisme de Voltaire est directement issu du renouveau néo-pyrrhonien de la Renaissance, et il est particulièrement redevable à Montaigne, dont les essais mariaient la position du doute avec la construction positive d’un moi fondé sur le scepticisme philosophique. Le scepticisme de Pierre Bayle a également eu une grande influence, et ce que Voltaire partage avec ces précurseurs, et ce qui le sépare d’autres courants du scepticisme, comme celui de Descartes, c’est l’insistance sur la valeur de la position sceptique en tant que telle, comme position philosophique finale et complète. Parmi les tendances philosophiques que Voltaire déplorait le plus, en fait, il y avait celles qu’il associait le plus fortement à Descartes qui, selon lui, commençait dans le scepticisme mais le laissait ensuite derrière lui au nom de quelque projet philosophique positif destiné à l’éradiquer ou à le résoudre. De tels élans conduisaient généralement à la production de ce que Voltaire aimait appeler des « romances philosophiques », c’est-à-dire des récits systématiques qui surmontaient le doute en faisant appel à l’imagination et à son besoin d’explications cohérentes. Selon Voltaire, de telles explications sont des fictions et non de la philosophie, et le philosophe doit reconnaître que, très souvent, l’explication la plus philosophique est de ne pas offrir d’explication du tout.

Au nom de la liberté

Ce scepticisme a souvent servi de rempart à la défense de la liberté de Voltaire, car il affirmait qu’aucune autorité, aussi sacrée soit-elle, ne devait être à l’abri d’un défi lancé par la raison critique. Les opinions de Voltaire sur la religion, telles qu’elles se manifestent dans ses écrits privés, sont complexes et, sur la base de ces textes, il serait erroné de qualifier Voltaire d’athée, voire d’antichrétien, pour autant que l’on accepte une compréhension large de ce que le christianisme peut impliquer. Mais même si ses opinions religieuses personnelles étaient subtiles, Voltaire était inébranlable dans son hostilité à l’autorité de l’église et au pouvoir du clergé. Pour des raisons similaires, il est également devenu, en grandissant, de plus en plus hostile aux mystères sacrés sur lesquels les monarques et la société aristocratique de l’Ancien Régime fondaient leur autorité. Dans ces cas, le scepticisme de Voltaire était lié à ses convictions libertaires par son effort continu pour utiliser la raison critique comme un solvant pour ces « superstitions » et l’autorité qu’elles ancraient. L’autorité philosophique de romanciers tels que Descartes, Malebranche et Leibniz a été soumise à la même critique, et l’on voit ici comment la défense du scepticisme et de la liberté, plus que toute opposition profonde à la religiosité en soi, a souvent été la motivation la plus puissante de Voltaire.

L’influence du cosmos sur la perception de Voltaire

Le grand débat entre Samuel Clarke et Leibniz sur les principes de la philosophie naturelle newtonienne a également eu une influence sur Voltaire, qui s’efforçait de comprendre la nature de l’existence humaine et de l’éthique dans un cosmos régi par des principes rationnels et des lois impersonnelles.

Dans ce texte, Voltaire adopte une position qui se situe quelque part entre le déterminisme strict des matérialistes rationalistes et le spiritualisme transcendant et le volontarisme des théologiens naturels chrétiens contemporains. Pour Voltaire, les humains ne sont pas des machines déterministes de matière et de mouvement, et le libre arbitre existe donc. Mais les humains sont aussi des êtres naturels régis par des lois naturelles inexorables, et son éthique ancrait l’action juste dans un moi qui possédait immanquablement la lumière naturelle de la raison. Cette position l’éloigne des déistes plus radicaux comme Toland, et il la renforce en adoptant également une conception élitiste du rôle de la religion dans la société. Pour Voltaire, ceux qui sont capables de comprendre leur propre raison peuvent trouver eux-mêmes la voie appropriée de l’action libre. Mais comme beaucoup sont incapables d’une telle connaissance de soi et d’une telle maîtrise de soi, la religion est, selon lui, un garant nécessaire de l’ordre social. Cette position éloigne Voltaire de la politique républicaine de Toland et d’autres matérialistes, et Voltaire se fait l’écho de ces idées dans ses rêveries politiques, où il reste toute sa vie un monarchiste libéral et réformateur et un sceptique à l’égard des idées républicaines et démocratiques.

Son expérience avec l’islam

L’expérience de Voltaire avec l’islam a connu de nombreuses oppositions, et la plupart des opinions qu’il a exprimées dans ses pièces ou ses lettres, étaient manifestement ambiguës et comportaient souvent des significations cachées.

Aucun des discours révisionnistes, qui ont été fortement contestés par certains chercheurs travaillant sur les sources manuscrites les plus anciennes, n’aurait été connu de Voltaire.  En tant qu’iconoclaste religieux, il aurait, sans aucun doute, savouré le débat qui s’est récemment ouvert sur les origines islamiques. En tant que dramaturge, cependant, il a explicitement rejeté toute exigence d’exactitude historique. Comme le souligne Hannah Burton dans l’introduction de son élégante traduction en prose, le personnage de Mahomet est une fiction créée pour l’effet dramatique, et non une tentative de dépeindre un véritable acteur historique. « Où seraient Virgile et Homère si on les avait dérangés pour les détails ? ». demande Voltaire. La même question se pose actuellement pour le Richard III de Shakespeare, dont les restes squelettiques ont été récemment découverts sous un parking de la ville anglaise de Leicester. Le méchant meurtrier de Shakespeare, au dos voûté et au regard mauvais, traînant son corps difforme sur la scène historique, n’a pas grand-chose à voir avec le dévot quelque peu pudique de Saint-Antoine l’Ermite, patron de ceux qui luttent contre les péchés de la chair, qui est documenté dans les archives historiques. Tout comme le personnage de Shakespeare a été inventé pour apaiser les Tudors qui avaient vaincu Richard sur le champ de Bosworth, le Mahomet de Voltaire a été inventé pour agacer les religieux.

Déformer la vérité pour un plus grand objectif

Le grand philosophe était manifestement familier avec les détails les plus positifs de la vie du Prophète,

tels qu’ils sont contenus dans le « Discours préliminaire » joint à la traduction anglaise du Coran par Sale (1734), et dans deux biographies françaises de Mahomet, la Vie de Mahomed d’Henri de Boulainvillier (1730), et La Vie de Mahomet traduite et compilée de l’Alcoran de Jean Gagnier (1732). Cependant, en tant qu’anticlérical passionné, il a simplement pillé ces sources et les a déformées pour son objectif plus large, qui était d’attaquer la religiosité hypocrite qu’il considérait comme le fondement de l’ancien régime français.  Richard Holmes cite l’une de ses nombreuses diatribes contre les prêtres de toutes confessions qui « sortent d’un lit incestueux, fabriquent cent versions de Dieu, puis mangent et boivent Dieu, puis pissent et chient Dieu ». L’ancêtre intellectuel de « fondamentalistes des Lumières » tels que Richard Dawkins et feu Christopher Hitchens, Voltaire a d’abord vu Mahomet à travers des lunettes anti-chrétiennes et, plus précisément, anti-catholiques.

Dépeint comme un imposteur et un scélérat, le Mahomet de Voltaire est singulièrement dépourvu de caractéristiques rédemptrices. Loin de posséder les qualités qui font la gloire des héros de la tragédie classique, il apparaît comme un tyran intrigant, ambitieux et méchant, un imposteur motivé par la luxure. Le remords dont il fait preuve à la fin de la pièce – ajouté, a-t-on suggéré, pour « l’édification du public » – est, selon Ahmad Gunny, « au mieux une impression passagère et non un trait de caractère permanent » Certains critiques ont considéré que Mahomet était plus un tract qu’une pièce de théâtre – une attaque contre la religion en général, et en particulier le fatalisme que Voltaire et nombre de ses contemporains associaient à l’islam. Les critiques avisés y ont vu une attaque codée contre l’Église catholique, habilement déguisée en polémique contre son principal ennemi religieux. Lord Chesterfield pensait que sous le couvert de Mahomet, Voltaire s’attaquait en réalité au Christ, et s’étonnait que cela n’ait pas été remarqué lors de sa première représentation à Lille (1741). Chesterfield y rencontra un bon catholique  » dont le zèle surpassait sa perspicacité, qui fut extrêmement édifié de la manière dont on avait dépeint cet imposteur et cet ennemi du christianisme. « On peut facilement imaginer Voltaire souriant de son sourire crispé de « singe estropié », comme il l’a lui-même décrit. Quelle satisfaction d’avoir suscité une réaction bigote à une pièce dont la page de titre originale se lit Le Fanatisme, ou Mahomet le prophète, tragédie.

Une attaque ciblée

L’attaque de Voltaire contre le fanatisme de Mahomet était peut-être dirigée contre l’ennemi supposé du christianisme, mais sa déformation de l’histoire de Mahomet avait un but polémique plus immédiat. Dans sa vie du Prophète, Boulainvillier suit Ibn Hisham et les chroniqueurs ultérieurs, y compris le Syrien Abu al-Fida al-Hamawi (1273-1331), dont Boulainvillier a tiré son récit, qui raconte qu’Abu Sufyan, chef des Qurayshites, inspiré par la magnanimité du Prophète, finit par se convertir à l’Islam. Dans la pièce de Voltaire, cependant, le personnage d’Abu Sufyan (qui s’appelle Zopire, peut-être d’après un Perse qui apparaît dans les Histoires d’Hérodote comme aidant Darius à se frayer un chemin dans Babylone) est assassiné pour ne pas avoir embrassé l’islam. Le traitement de Voltaire ne fait pas que noircir le caractère de Mahomet, il sabote l’image du visionnaire charismatique qui a vaincu ses ennemis par la force de l’éloquence du Coran autant que par ses prouesses au combat. Un objectif similaire est évident dans le traitement qu’il réserve à Palmira, qui résiste aux avances de Mahomet et se tue plutôt que d’y succomber. Le modèle de Palmira dans la biographie de Mahomet est Zainab bint Jahsh, l’ex-femme de Zaid ibn Haritha, le fils adoptif de Mahomet, que ce dernier a épousé – à juste titre, conformément à la pratique islamique – après avoir divorcé de son mari. Au lieu d’embrasser l’image plus sympathique de Mahomet dépeinte par Boulainvillier et Sale, Voltaire s’en remet à une vision plus ancienne de l’Islam comme une « religion prêchée par l’épée et la violence sans aucun élément de persuasion. « C’est sans doute cette représentation totalement négative du Prophète qui a permis à Benoît XIV d’obtenir l’approbation papale de la pièce – un pape anti-janséniste qui aurait vu dans l’attaque contre Mahomet une critique de l’influent parti janséniste français. L’une des figures de proue de ce mouvement catholique puritain était le procureur Joly de Fleury, responsable du retrait de la pièce après ses débuts réussis à Paris en 1742.

Voltaire, cependant, était loin d’être uniformément hostile à l’Islam. Dans une lettre privée à Frédéric de Prusse, il reconnaissait avoir rendu Mahomet pire qu’il n’était : « Mahomet n’a pas exactement tissé le type de trahison qui forme le sujet de cette tragédie » Sa pièce précédente, Zaïre, dont l’action se déroule à Jérusalem à l’époque des croisades, présente la religion musulmane de manière plus pragmatique. L’héroïne Zaïre, dont le mari, le sultan Orosmane, confond tragiquement sa rencontre avec son frère perdu, un chrétien, avec une infidélité sexuelle, offre une vision plutôt plus tolérante :

Mon cœur ne se connaît pas lui-même… La coutume et la loi ont façonné mes premières années à l’heureuse religion musulmane. Je ne le vois que trop bien : l’éducation que nous recevons dans notre enfance façonne nos sentiments, nos mœurs, notre croyance. Sur les bords du Gange, j’aurais été l’esclave de faux dieux ; à Paris, un chrétien ; ici, un musulman.

Une opinion persistante

L’essai ultérieur de Voltaire, De l’Alcoran et de Mahomet (1748), maintient son point de vue selon lequel Mahomet était un imposteur qui exploitait les croyances dans le surnaturel alors qu’il n’avait lui-même aucune aide surnaturelle. À cet égard, il considérait l’Islam comme inférieur à la religion chinoise car – contrairement à Mahomet – Confucius ne s’appuyait ni sur la révélation, ni sur le mensonge, ni sur l’épée pour ses enseignements, mais uniquement sur la raison. Cependant, en contestant l’affirmation selon laquelle Mahomet était analphabète – thème qu’il reprend au chapitre VI de l’Essai sur les moeurs – Voltaire fait également quelques commentaires positifs sur le fondateur de l’Islam :

Comment imaginer qu’un homme qui avait été marchand, poète, législateur et souverain n’ait pu écrire son nom ? Si son livre est impropre à notre temps et à nous-mêmes, il était vraiment bon pour ses contemporains.  Sa religion l’était encore plus. Nous devons reconnaître qu’il a pratiquement sauvé toute l’Asie de l’idolâtrie. Il a enseigné l’unité de Dieu et a dénoncé avec force quiconque prétendait que Dieu avait des partenaires. Il a interdit l’exploitation usuraire des étrangers, et a enjoint de faire l’aumône. La prière est une exigence absolue ; l’acceptation des décrets éternels anime tout le monde. Il n’est guère étonnant qu’une religion aussi simple et sage, enseignée par un homme toujours victorieux sur le terrain, ait pris le pouvoir dans une grande partie du monde. En réalité, les musulmans ont fait autant de conversions par la parole que par l’épée, y compris des Indiens et de nombreux Noirs. Même les conquérants turcs se soumirent à l’Islam.

Les articles de Voltaire dans le Mercure de France en 1745 procèdent de manière similaire. Dans l’un d’eux, il détruit le mythe selon lequel les conquérants musulmans de l’Espagne étaient des monstres sauvages dont la seule supériorité était la force. Tout en reconnaissant la cruauté qui accompagne toujours les conquêtes, il souligne que les Maures n’étaient pas dépourvus d’humanité et que, dans toutes leurs provinces, ils toléraient les chrétiens. Malgré l’approche islamique asymétrique à l’égard des mariages mixtes (selon laquelle un chrétien serait exécuté s’il épousait une musulmane, à moins qu’il ne se convertisse à l’islam), les musulmans étaient des conquérants miséricordieux, laissant aux vaincus leurs biens, leurs lois et leur religion. Ainsi, les Espagnols qui avaient jusqu’alors suivi le catholicisme n’ont pas hésité à l’abandonner, devenant des Mozarabes plutôt que des Wisigoths. Tournant son attention vers l’est, il félicite également les Turcs pour leur tolérance. Alors qu’aucune nation chrétienne n’autorise les Turcs à construire une mosquée sur son sol, les Turcs permettent aux Grecs d’avoir leurs églises sur les terres qu’ils contrôlent, et il salue la façon dont, dans leurs domaines européens, ils ont conservé les traditions « asiatiques », comme la construction de caravansérails pour les voyageurs, ou d’écoles et d’hôpitaux rattachés aux mosquées.

Vers un changement de perspective sur l’islam

Dans son excursion dans les débuts de l’histoire islamique, au chapitre VI de l’Essai sur les mœurs, Voltaire félicite le calife Umar d’avoir permis aux juifs et aux chrétiens de jouir d’une pleine liberté de conscience après la prise de Jérusalem. Il est intéressant de noter qu’en discutant de la succession de Mahomet, il adopte le point de vue chiite : le Prophète a désigné son cousin et gendre Ali comme calife, ou successeur. Au fur et à mesure que Voltaire approfondit sa connaissance de l’Islam, il devient clairement mieux disposé envers la foi. Dans l’Essai, par exemple, il s’attarde sur les trajectoires historiques contrastées du christianisme et de l’islam. D’une religion initialement répandue par les armes, l’islam est devenu de plus en plus tolérant, alors que le christianisme, après avoir commencé par être « doux et humble », est devenu de plus en plus barbare et intolérant. Ce contraste est souligné dans l’Examen de Milord Bolingbroke (1766), où c’est le christianisme qui échoue à l’épreuve de la raison. La croyance en un Dieu tout-puissant, dit Voltaire, est le seul dogme musulman : sans la coda proclamée dans la shahada (la déclaration de foi islamique) selon laquelle Mahomet est rasul Allah (le messager de Dieu), l’islam aurait pu être tout aussi « pur et magnifique » que la religion chinoise. Les derniers chapitres du chef-d’œuvre de Voltaire, Candide (1762), reprennent implicitement ce point de vue. Après leurs aventures bizarres et traumatisantes en Europe et en Amérique latine, c’est dans la Turquie musulmane que Candide et ses compagnons trouvent la paix de l’esprit où ils peuvent « cultiver leur jardin. »

Comme Rousseau, Voltaire était probablement le philosophe européen le plus populaire parmi les penseurs ottomans au XIXe siècle.

Son œuvre a été traduite et promue par un certain nombre d’intellectuels, d’hommes d’État et de journalistes éminents. Parmi eux, Munif Pacha (1830 à 1910), qui a été ministre de l’éducation sous le règne d’Abdülhamid II, Ahmet Vefik Pacha (1823 à 1891) qui a traduit en turc le « Micromega » de Voltaire, Ahmet Midhat Efendi (1844 à 1912), qui a publié un roman intitulé « Voltaire 20 Yaşında Yâhud İlk Muaşakası » (« Voltaire à 20 ans ou son premier amour »), et Besir Fuad (1852 à 1887), connu comme le premier positiviste et naturaliste ottoman. Parmi d’autres, Fuad était le principal promoteur de Voltaire dans les cercles intellectuels ottomans avec son livre de 139 pages sur le philosophe français avant qu’il ne se suicide à un jeune âge.

Voltaire était un iconoclaste de son temps. C’est cela, plutôt que ses idées spécifiques, qui semble avoir captivé l’imagination des intellectuels musulmans au 19e siècle.

Voltaire a été salué comme un pionnier de la libre pensée, de la science, du progrès et de l’humanisme.

Ses commentaires anti-ottomans et anti-islamiques ont été placés dans le contexte socio-politique de son époque, ce qui les rendait plus malléables. Il a même été présenté comme un défenseur de bon sens de l’Islam contre les préjugés profondément enracinés des cercles religieux et intellectuels européens.

Le dégoût de Voltaire pour le christianisme institutionnel et sa défense du déisme étaient considérés comme le résultat naturel de sa lutte contre l’autorité papale et la bigoterie scolastique.

Après tout, il s’agissait d’une question interne aux intellectuels européens. L’Islam n’était pas la cible de telles critiques car il était largement admis qu’il avait une théologie et une structure institutionnelle très différentes.

Dans un long article sur Voltaire, Ahmet Midhat Efendi interprète la célèbre pièce de Voltaire « Fanatisme, ou Mahomet le Prophète » sous un jour très différent. Il admet que la pièce a une approche extrêmement désobligeante de l’Islam et de son prophète, mais il n’y voit pas une attaque contre l’Islam, en soi.

Certains historiens pensent que Voltaire utilise la rhétorique anti-islamique comme une tactique littéraire pour critiquer l’expérience occidentale de la religiosité.

Ce que Voltaire ne peut pas dire directement sur le christianisme, il le dit sur l’islam, mais sa cible principale reste l’Église catholique. Le fait qu’il ait présenté cette pièce au pape porte un message subtil.

Les premières années de Voltaire (1694-1726)

François-Marie d’Arouet est né en 1694, quatrième de cinq enfants, d’un fonctionnaire aisé et de son épouse aristocrate bien élevée.

Dans sa fusion du pedigree aristocratique français traditionnel avec la nouvelle richesse et le pouvoir de l’administration bureaucratique royale, la famille d’Arouet est représentative de la société d’élite en France sous le règne de Louis XIV. Le jeune François-Marie acquiert auprès de ses parents les avantages de la prospérité et de la faveur politique, et auprès des jésuites du prestigieux collège Louis-le-Grand à Paris, il acquiert également une éducation de premier ordre. François-Marie a également été initié aux lettres modernes par son père, qui était actif dans la culture littéraire de l’époque, tant à Paris qu’à la cour royale de Versailles. François senior semble avoir apprécié la compagnie des hommes de lettres, mais sa frustration face à l’ambition de son fils de devenir écrivain est notoire. Dès son plus jeune âge, Voltaire aspire à imiter ses idoles Molière, Racine et Corneille et à devenir auteur dramatique, mais le père de Voltaire s’oppose vigoureusement à cette idée, espérant plutôt installer son fils dans une position d’autorité publique. D’abord comme étudiant en droit, puis comme apprenti avocat, et enfin comme secrétaire d’un diplomate français, Voltaire a tenté de répondre aux souhaits de son père. Mais à chaque fois, il finit par abandonner ses fonctions, parfois au milieu d’un scandale.

Pour échapper au fardeau de ces obligations publiques, Voltaire se retirait dans la sociabilité libertine de Paris. C’est là, dans les années 1720, pendant la période culturellement dynamique du gouvernement de Régence entre les règnes de Louis XIV et XV (1715-1723), que Voltaire établit une dimension de son identité. Son esprit et son amabilité étant légendaires dès sa jeunesse, il n’eut guère de difficultés à s’imposer comme une figure populaire dans les cercles littéraires de la Régence. Il a également appris à jouer le jeu du mécénat, si important pour ceux qui avaient des ambitions d’écrivain. Grâce, donc, à quelques écrits savamment composés, à quelques contacts bien noués, à plus d’un bon mot et à quelques investissements fructueux, surtout pendant le fiasco de la bulle du Mississippi de John Law, Voltaire a pu s’établir comme un homme de lettres indépendant à Paris. Ses débuts littéraires eurent lieu en 1718 avec la publication de son Oedipe, un remaniement de la tragédie antique qui évoquait le classicisme français de Racine et Corneille. La pièce fut jouée pour la première fois chez la duchesse du Maine à Sceaux, signe de l’ascension rapide de Voltaire au sommet de l’élite littéraire. La page de titre de la pièce annonce également le nouveau nom de plume que Voltaire ne cessera de déployer par la suite.

Pendant la Régence, Voltaire circule largement dans les cercles d’élite tels que ceux qui se réunissent à Sceaux, mais il cultive également une sociabilité plus illicite et libertine. Cette combinaison n’est pas rare à cette époque, et l’œuvre intellectuelle de Voltaire dans les années 1720 – un mélange de poèmes et de pièces de théâtre qui oscillent entre un libertinage enjoué et un classicisme sérieux, apparemment sans pause – illustre parfaitement les valeurs de plaisir, d’honnêteté et de bon goût qui sont les mots d’ordre de ce milieu culturel.

sources :

https://litwinbooks.com/voltaires-fanaticism-or-mahomet-the-prophet-preface/

https://plato.stanford.edu/entries/voltaire/#PriLit

https://www.dailysabah.com/columns/ibrahim-kalin/2018/03/17/an-old-story-looking-for-a-muslim-voltaire

Citations et témoignages

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