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Histoire de la défiguration de l’islam en occident

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Les relations de l’Islam avec l’Occident, bien qu’elles remontent à l’Antiquité, ont été accablées de rivalités et entachées de conflits. Depuis les croisades chrétiennes du Moyen Âge jusqu’à la fatwa sur Salman Rushdie à la fin du millénaire, les sociétés majoritairement chrétiennes d’Europe occidentale et d’Amérique du Nord se sont montrées méfiantes et craintives à l’égard des musulmans. À l’inverse, les musulmans qui adhèrent à l’islam trouvent dans les valeurs et les pratiques sociales occidentales beaucoup de choses contraires à leur tradition.

Comment l’image de l’islam a été défigurée durant des siècles en occident

L’histoire de l’Islam et de son prophète en Occident a traversé trois étapes au fil du temps :

Le siècle médiéval

Dans lequel l’orientalisme était une réponse à la nécessité pour l’Occident de se défendre et de profiter de l’orient en même temps. Cette étape comprend les orientations et les productions de l’orientalisme à travers le Moyen Âge. On peut diviser cette période en deux parties ; qui sont : l’islam dans la pensée chrétienne orientale et l’islam dans la pensée chrétienne occidentale.

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L’Islam dans la pensée chrétienne orientale

Cette pensée était le résultat des conquêtes islamiques du Levant, de l’Égypte et de certains pays africains, jusqu’à ce qu’elle atteigne l’Espagne, ce qui provoqua l’effondrement complet de l’Empire byzantin dans la région du Levant. Cela signifie que le monde du christianisme en Orient, qui était représenté au Moyen Âge par l’Empire byzantin, ne connaissait pas l’Islam, malgré le fait qu’il est la force qui a englouti la plus grande partie de ses terres, et il est évident que l’impact de cela a été sévère sur les chrétiens en général.

L’Islam dans la pensée chrétienne occidentale

La pensée orientaliste a abouti à l’Occident chrétien au Moyen Âge, non seulement à cause de la diffusion musulmane dans l’Andalousie, mais aussi parce que la prédominance culturelle et civilisationnelle des musulmans espagnols sur le monde chrétien, a accru un grand sentiment de peur pour l’existence du christianisme lui-même en Espagne.

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Si la situation persiste ; C’est-à-dire que l’arabe reste une langue commune pour les musulmans, les juifs et les chrétiens, la disparition des études latines, et la propagation du mariage musulman-chrétien.

Cela apparaît clairement de ce que (Alvaro) a écrit :

« Malheureusement, les jeunes chrétiens aux talents particuliers ne connaissent aucune littérature ou toute autre langue en dehors de la langue arabe, ils lisent et étudient avidement des livres arabes, et d’autre part, quand il leur parle de livres chrétiens, ils protestent avec mépris qu’ils ne sont pas dignes de leur attention… Les chrétiens ont même oublié leur propre langue. »

C’est ces sources de peur du christianisme en Espagne qui ont appelé de nombreux prêtres et moines espagnols et français à véhiculer une image très laide de l’islam et de son prophète, profitant de l’ignorance générale parmi les chrétiens qui ne parlent pas arabe ou ne sont pas apparentés aux musulmans.

Le siècle des Lumières

Au cours de cette période, la pensée occidentale a changé dans ses écrits sur l’islam, principalement en raison de la reconsidération de l’islam et de son comportement, encourageant ainsi le dialogue entre le christianisme et l’islam. Par conséquence il y a eu un changement notable dans la philosophie qui régissait les relations des pays occidentaux avec l’Orient islamique.

Bien que Le monde occidental ait maintenu l’intention d’évangélisation, son but principal était la réalisation de ces intérêts économiques.

Cela est clairement montré dans un mémorandum soumis par un groupe de professeurs au fonctionnaire de l’Université de (Cambridge) en 1639, dans lequel ils ont exigé la création d’une chaire d’études arabes, et ils ont expliqué :

« Le centre vise à servir les intérêts de l’État et du roi, en travaillant pour la prospérité de notre commerce avec les pays de l’Est, et en élargissant les frontières de l’église au moment opportun. »

Non seulement le Siècle des Lumières diffère de ce qui l’a précédé au Moyen Âge ; quant à la manière dont l’Islam a été présenté et écrit, et à propos du prophète. On a même la vision d'(Adrilandos) sur la foi islamique, réfutant les fautes et les accusations des chrétiens contre l’Islam. Même les accusations claires de l’erreur n’ont pas échappé à ses critiques et corrections.

Si l’on compare la vision de (Adrilandus) et ce que d’autres contradicteurs de l’islam ont écrit, on trouve de la contradiction ce qui est inacceptable, l’une des deux parties doit avoir raison, mais laquelle est-ce ? Et si ces contradicteurs ont raison, alors qu’est-ce qui a poussé les autres à écrire ce qu’ils ont écrit à la louange de l’Islam et de ce qu’il a apporté, et du Prophète de l’Islam, qui était bien décrit ?!

Le XIXe siècle

La première chose qu’il faut mettre en considération pour vraiment souligner la nature de l’orientalisme au XIXe siècle, sont les transformations majeures qui s’opèrent dans les relations entre les mondes islamique et occidental. Les signes de cette transformation ont commencé à apparaître dans la supériorité progressive de l’Europe sur le monde islamique dans les domaines culturel, scientifique, industriel et militaire, depuis le XVIIIe siècle. De même l’occupation de l’Algérie en 1830, et la chute de Tachkent en 1846, puis Samarkand en 1868 aux mains des Russes, jusqu’à ce que tous les pays islamiques – à l’exception du Hedjaz, du Yémen, de l’Iran et de l’Afghanistan – tombent aux mains du colonialisme français, anglais, hollandais ou italien.

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Entrée des troupes russes à Samarkand, 1868

En raison de cette situation, chaque institution occidentale a cherché à atteindre ses propres objectifs, et l’arène du monde islamique a vu l’entrée de nombreux Européens dans le monde de l’orientalisme, qui a considérablement augmenté le nombre de ceux qui s’y intéressent. Encore une fois la vision de l’occident sur l’Islam a changé, du fait du mélange des Occidentaux avec les musulmans dans leurs propres maisons, et de leur expérience de toutes les bonnes mœurs que les musulmans avaient. Et ils ont commencé à connaître l’Islam de près. Ce qui a entraîné des sentiments d’amour et de respect dans le cœur d’une catégorie d’Européens.

La lutte de l’islam pour être accepté en occident

Le rapport des musulmans avec les valeurs culturelles occidentales renvoie à la question plus large de savoir comment ils se sont adaptés aux conditions historiques de toutes leurs nations d’accueil respectives. Le monde islamique se compose de populations ethniques, culturelles et géographiques diverses, et doit relever le défi d’unir des cultures nationales variées.

Il y a trente pays, principalement en Asie et en Afrique, avec une population totale d’environ 900 millions d’habitants, dans lesquels les musulmans sont globalement majoritaires ; de nombreux autres pays ont des minorités musulmanes importantes. La population totale du monde musulman est proche de 1,5 milliard, soit un quart de la population mondiale totale (Hoogvelt, 1997).

La population musulmane a connu une croissance rapide en Europe et en Amérique du Nord au cours des deux dernières décennies. Il y a une présence islamique croissante aux États-Unis, bien qu’elle soit concentrée principalement dans une douzaine de grands centres urbains (El-Badry, 1994). À la fin du vingtième siècle, on comptait environ trente-cinq millions de musulmans en Europe et en Amérique du Nord, avec environ 1 250 mosquées et centres islamiques aux États-Unis.

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Part des musulmans parmi la population nationale dans le monde

Ne se contentant plus d’être des étrangers sur une terre étrangère, certains musulmans commencent à revendiquer une sorte de propriété culturelle en Amérique. Ils citent les esclaves noirs africains qui ont conservé des croyances islamiques jusqu’au début du vingtième siècle. Auparavant, ils ont migrés vers l’Amérique du Nord avant les années 1600. Les universitaires affirment que des groupes musulmans ont peut-être précédé la plantation de Plymouth et les colonies de Virginie sur les rives du « nouveau monde ». Les Maures expulsés d’Espagne se sont rendus dans les îles des Caraïbes, puis dans le sud des États-Unis. Les premières vagues d’immigrants arabes du Liban et de Syrie ont eu lieu dans les années 1870 et 1880 (Haddad, 1997).

Le prophète dans la culture européenne

Dans la culture européenne, le prophète de l’islam a été (le plus souvent) vilipendé comme une idole païenne. Au début du Moyen Âge, l’Islam était dépeint comme une perversion des enseignements chrétiens. Pas seulement une hérésie, mais la somme de toutes les hérésies. On disait de son fondateur qu’il était « le disciple choisi du diable ».

Une caricature du Prophète, qui accompagne un ouvrage de Pierre le Vénérable, un abbé du XIIe siècle de l’abbaye bénédictine de Cluny en Bourgogne – « Summa totius haeresis Saracenorum » (« Résumé de toute l’hérésie des Sarrasins ») – le montre comme une sirène, une combinaison monstrueuse de l’humain et du bestial. Son but était d’attirer les imprudents vers leur perte. C’était à une époque où l’on pensait que les Sarrasins étaient comme les Vikings ou les Magyars et où les appels aux fidèles pour rejoindre les Croisades étaient fréquents.

Pourtant, au 18e siècle, la plupart des représentations de Mahomet étaient positives. À la fin du XVIe siècle, les polémistes réformistes expliquent la propagation de l’islam par la corruption de l’église établie, ce qui les amène à dépeindre le prophète de l’islam comme un champion de la réforme.

Les auteurs européens sur le sujet de l’islam et le prophète

L’islam est considéré par certains comme une « secte » parmi d’autres. John Tolan écrit dans « Faces of Muhammad : Western Perceptions of the Prophète of Islam from the Middle Ages to Today » que parce qu’ils étaient en proie à la violence et aux conflits religieux chez eux, les Européens considéraient l’Empire ottoman non seulement comme une puissance militaire menaçante, mais aussi comme un modèle d’unité et de stabilité politique et de tolérance pour la diversité religieuse.

Les auteurs chrétiens européens, protestants et catholiques, voyaient dans les Turcs une double menace qui pouvait à la fois conquérir et séduire les chrétiens européens imprudents. Il ajoute :

« L’Istanbul ottomane était à la fois une capitale ennemie et une ville cosmopolite animée. Les empereurs ottomans semblaient avoir trouvé des moyens de tolérer la diversité religieuse et la coexistence pacifique que l’Europe, déchirée par les conflits religieux, était incapable de mettre en place. »

Dans l’Angleterre révolutionnaire, les royalistes et les têtes rondes ont établi des parallèles entre Oliver Cromwell et Mahomet, se demandant s’il était un rebelle à l’autorité légitime ou l’instaurateur d’un ordre nouveau et juste. Au XVIIIe siècle, Voltaire voyait en Mahomet l’archétype du fanatique religieux, pour le revendiquer quelques années plus tard comme un ennemi de la superstition.

Goethe a salué Napoléon comme le « Mahomet du monde » après la victoire de ce dernier à Ulm et ils ont discuté de la vie du prophète lorsqu’ils se sont rencontrés à Erfurt deux ans plus tard. Napoléon voyait en lui un modèle – un brillant général, orateur et chef – et, comme le note l’auteur, il pensait que « les grandes réputations ne se font qu’en Orient. L’Europe est trop petite ».

Dans les années qui suivent, Mohammad fascine Victor Hugo, Thomas Carlyle et d’autres,

« en grande partie parce qu’il permet à ces auteurs d’explorer les thèmes importants du mouvement romantique – le génie, l’héroïsme, la dévotion – en dehors des contraintes de l’histoire chrétienne », explique Tolan.

Mohammad a porté de nombreux visages parce qu’il a servi de miroir à ceux qui ont écrit sur lui. Leurs portraits en disent plus sur leurs propres préoccupations (opinions politiques), notamment à l’époque de la chrétienté médiévale, que sur la réalité historique du fondateur de l’islam, comme l’explique Tolan dans son livre fascinant qui met de côté le Mahomet historique et les portraits musulmans du messager de Dieu pour se concentrer sur le Mahomet tel que les hommes européens l’ont dépeint au fil des siècles.

Tolan montre un Mohammad fait d’or, adoré à Jérusalem comme l’Antéchrist : un homme qui trompe ses adeptes au moyen de ruses assorties, qui est lubrique et taché de sang. Pour Pierre le Vénérable, l’un des plus éminents clercs de son époque, Mahomet était « détestable ».

Tolan explique que « beaucoup de ces auteurs s’intéressaient moins à l’islam et à son prophète qu’à lire dans l’histoire de Mahomet des leçons qu’ils pouvaient appliquer à leurs propres préoccupations et difficultés ». Pierre le Vénérable était impatient de reconquérir l’Espagne des Maures comme il l’était de combattre l’hérésie dans la chrétienté.

Pourtant, comme l’a noté Tom Holland, si le directeur de la rédaction Charlie Hebdo « était principalement intéressé par la figure de Mahomet comme un miroir tendu à ses propres préoccupations, alors le miroir n’est plus aussi éloigné qu’il ne l’était autrefois. »

L’assassinat en 2015 de 12 membres du personnel de Charlie Hebdo par deux hommes armés désireux de se venger a servi à démontrer que « les perceptions occidentales du prophète de l’islam » n’existent plus de manière isolée du monde musulman. Cela avait été clairement établi en 1989 lorsque l’ayatollah Ruhollah Khomeini avait condamné Salman Rushdie à mort pour blasphème. L’auteur était bien informé de la longue histoire des déformations chrétiennes de Mahomet, mais cela n’a guère impressionné le dirigeant iranien.

Aujourd’hui, la blogosphère anti-islamique s’appuie sur ce que le Moyen-Âge a dit de Mahomet. L’histoire a bouclé la boucle. Ainsi L’Islam joue le rôle autrefois dévolu au communisme soviétique en tant que principal rival et menace pour la démocratie et la civilisation occidentales.

Le contexte mondialisé d’aujourd’hui, provoqué par la colonisation, la décolonisation et l’immigration, a porté à l’attention des musulmans les perceptions européennes négatives de l’Islam et de son Prophète et suscite ressentiment, reproches et violence. Un projet d’un grand volume de travail de reconstruction, conseil, et sensibilisation est nécessaire pour la libération de ces idées, afin de fermer les vieux chapitres de la haine et des idées fausses et de commencer un nouveau chapitre de respect mutuel.

Pourtant, il a été prouvé par des historiens et scientifiques que Mahomet et l’islam font partie intégrante de la culture européenne et sont fortement présents dans les archives de cette dernière. Rien ne peut altérer cette vérité historique.

Citations et témoignages

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